праздник ламмас у славян

Колесо года. Славяне: Зажинки и Спожинки.(Ламмас)

Начало Жатвы, Зажинки, как уже сказано, разнилось в зависимости от региона и от погоды. На Украине, например, это происходило примерно «через неделю после Петровок» (т.е. в первой декаде июля), а в Тульской губернии начинали жать рожь с 16 июля (старый стиль, т.е. для нас в конце июля). Первый сжатый сноп в Тульской губернии назывался «именинным», вечером его приносили с песнями на гумно. Впереди шёл хозяин со снопом, за ним жнецы и работники (некогда именинный сноп приносился на барский двор). Именинный сноп обладал особыми свойствами: с него начинали молотьбу, его соломой кормили больную скотину, зерно от него виделось целебным для людей и птицы. Как сообщает И.П. Сахаров, «без именинного снопа не бывало посева», т.е. его зерном засевали поле под новый урожай, передавая ему силу и благо старого. Ещё один интересный момент — то, что на практике «Велесову бородку» оставляли не только в конце жатвы (как обычно пишут), но кое-где и в начале. В Костромской губернии, например, при начале работ оставляли на поле клок несжатого хлеба как «Волотка на бородку» (фольклорист поясняет, что «Волоткою» именовался верх снопа, а колос «волокном»). Так же Сахаров сообщает, что и в Малороссии старухи перед жатвою «завивают бороду Велесу» и что до этой бороды «во всё жнитво не касается рука жниц».

Сама жатва всегда была временем тяжёлого труда: под палящим солнцем, не разгибая спины, с волдырями на руках от жестких стеблей. И всё же работа, бывшая залогом процветания всего следующего года, породила красивейшие песни.

Жнеи молодые,
Серпы золотые!
Уж вы жните, жните,
Жните, не ленитесь,
А обжавши нивку,
Пейте, веселитесь!

Или
ВгорУ, сонечко, вгорУ,
Хай я нивоньку дожнУ.
Ой, лане-ланОчку,
Скажи ж мені правдОчку,
Чи будемо ми в кінці,
Чи будемо ми в вінці?
Ой, будЕм, доню, будЕм,
Лише нивоньку дожнЕм!

О весьма интересном обережном обычае-заклинании поры жатвы рассказывает Сахаров (приурочивая его к 5 августа, т.е. ближе к концу работ).
«Рачительные домоводицы из наших поселян находят нужным заклинать жнивы. Это, говорят они, будто нужно для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жнивах и не выжила с пажитей скот. Для сего они, раннею зорёю, выходят на жнивы с маслом конопляным. Обращаясь на восток, говорят: «Мать сыра-земля! уйми ты всяку гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела». Проговоривши, выливают на землю масло. Потом, обращаясь на запад, говорят:«Мать сыра-земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую». После сего выливают масло на землю. Обращаясь на юг, говорят: «Мать сыра-земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненавистью, уйми пески сыпучие со метелями». Обращаясь на запад, говорят: :«Мать сыра-земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы со метелями». Здесь бросают сткляницу на землю»
Даже в достаточно скептическом пересказе фольклориста можно ощутить отголосок Силы.

На Руси, насколько есть возможность судить, более богатая обрядность связана не с началом жатвы, а с её окончанием, c Обжинками. Другие названия — Спожинки, Оспожинки, Госпожинки, Спожиницы, Обжинки, Вспожинки, Дежень, Овсяница, Оложиницы, Засидки, Складчины и т.д. (надо сказать, что одновременно в это время в степных областях начинался посев озимых, сопровождавшийся своими обрядами — Досевки, обычно три дня до Успения, три дня после. Но это уже отдельная тема.)

Как видно из диалектных названий — Складчины, Засидки, Талака (белорусское, украинский аналог «толока» — работа всем миром) — действо Спожинок носило мирской, общинный характер. На Руси вскладчину варили пиво, убивали барана, пекли пироги и сзывали родных и соседей праздновать окончание жатвы. Ранее в угощении своих людей принимал участие местный барин, обеспечивая праздничное застолье всему селу. Иногда мужчины общины несли каравай от всего мира — «ударить барину челом на новой новине», тот же, в свою очередь, угощал посланцев. В это же время жницы выходили в поле, обвязывали последней соломой серпы, и потом катались по стерне, приговаривая:
«Жнивка, жнивка, отдай мою силку: на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено!»
Как и первый, последний сноп именовали часто «именинным» (или «именинником»), наряжали в сарафан и кокошник, кое-где к нему приделывали руки, и с песнями несли на гостинный двор. Во время праздничного пира сноп все время стоял на столе. В Юхновском уезде Смоленской губернии две женщины несли именинный сноп на руках на господский двор, а другие пели и плясали вокруг. На дворе же одна из женщин выходила с веником и секла сноп с припевами (из краткого упоминания Сахарова не ясно, не местная ли это попытка изгнать потенциально вредную силу, как на западе). В Белоруссии последний сноп именовали «бабою», и тоже иногда повязывали платком и надевали на него рубаху.
Кроме того, в Белоруссии, как и на Украине, где обычай последнего снопа был, похоже, не распространён (?), на Обжинки жницы ходили по ниве, собирая оставшиеся пропущенные колосья и сплетая из жита венок. Одна из девушек одевала его на голову и все собравшиеся с песнями шли к хозяйскому двору. Хозяин поля (или местный помещик-пан) целовал девушку, принимал венок, вешал его под образами, а пришедшим (или всему селу) ставил угощение. Важно, что на следующий год около 6 августа из него выколачивали зёрна и сеяли на новом лану.
Одна из песен Обжинок (орфография Н.Маркевича в издании 1860г.)
Ой чіе-жъ то поле
Зажовтило, стоя?
Иванове поле
Зажовтило, стоя;
Женьци молодыіи,
Серпи золотиіи,
Ой чіе-жъ то поле
Задримало, стоя?
То Грыцькове поле
Задримало, стоя;
Женьцы все старыіи,
Серпи все стальныіи;
А мы свому пану
Изробылы славу:
Жытечко пожалы,
Въ снопы повязалы,
У копи поклалы.
А мы свому пану
Изробылы славу:
Ой паночку нашъ,
Обжиночкив часъ!

Наиболее известный обычай Обжинок — «завивание или верчение бородки». На поле оставляли несрезанными сколько-то колосьев, связывая их красной ниткой или выплетая из них косицу на манер бороды и пригибая колосья к земле, так что получалась арка. Иногда бороду ещё и закапывали в землю вместе с хлебом-солью, а сверху клали камень. Трава вокруг «бороды» выпалывалась. Кое-где, как на Волыни и Подляшье, «бороду» украшали цветами и лентами. Иногда само выплетание «бороды» осуществлялось ритуально-непросто, как, например, в Костромских краях:
«. Большуха завивает несжатые волотки, но не голой рукой, а с прихваткой, т.е. спускает рукав рубахи и, прихватив его, завивает волотки по солнышку. При этом говорит: вот тебе, Илья, борода, на лето уроди нам ржи да овса!»
Кому предназначен дар — говорили по-разному: Волосу, велету (велеты/волоты — древние могучие или предки, или, скорее, великаны-предшественники людей), Спасу, Николе и т.д. Звали заплетённые колосья и «козой», и «перепёлкой», и «дедом». Объясняют такой обычай, как и совершенно аналогичный в Западной и Северной Европе, представлением о духе зерна, живущем в последних колосках. Некоторые исследователи полагают, впрочем, что «борода» — позднейшее, символическое замещение ритуальной человеческой жертвы-«посланца» к предкам в благодарность за урожай. Явно не случайно здесь и упоминание Волоса, имени, отождествляемого с Велесом, и аналогии с Западной Европой и зерном «коню Вода».
Духу зерна (или божеству, или предкам) оставляли, как уже сказано, и дары: в Полесье: в последние колоски клали хлеб и соль. На Черниговщине ставили хлеб, соль и сосуд с водой. В последнем случае приговаривали:
Оце тобі, борода,
Хлеб, соль и вода!.
А потом ещё и добавляли: «Роди, Боже, на всяку долю: бедного и богатого!»
С «бородкой», как и с венком, и с именинным снопом, связан мотив передачи плодородия в нескончаемом круговращении лет. Из колосков «бороды» выминают немного зерна и закапывают в землю или просто сеют между стеблями той же «бороды». Мальчики могли пролазить через стебли бороды, что б были богаты. Тогда же девушки ворожили на урожай, кидая себе за спину серп. Если серп, падая, ударится о землю острым концом — урожаю на следующий год быть, но если тупым краем или рукояткой — примета плохая.
Был про «бороду» целый ряд песен:
Сидить ворон на копі,
Дивується «бороді»:
Ой, чия ж то «борода»,
Сріблом-золотом обвита.

Или на Руси:
Уж мы вьём, вьём бороду
У Гаврилы на поле,
Завиваем бороду
У Васильевича да на широком,
У Васильевича да на широком.
На нивы великой,
На полосы широкой,
Да на горы на высокой,
На земле чернопахотной,
На землице на пахотной.

Уже упоминался общинный характер жатвенной обрядности, что и не удивительно: жать даже личный надел всегда приглашали людей, обычно соседей, в свою очередь помогая потом им. Это был и способ выполнить тяжелую работу до дождей, и способ крепить связи между людьми, ту общину, которой веками держалось село. То на чём строится традиционная жизнь — единство и сотрудничество (как и на обратной их стороне — ответственности перед соседом и контроле «мира», отнюдь не всегда лёгком). По сути, эти основы противоположны привычной большинству атомизированной городской культуре, где и ответственность и помощь, в основном, переданы социальным службам: вольготней в радости, да в беде не как-то не очень. Вот записанная в 1893-м году, в Костромской губернии «помочанская» песня, посвященная непременному угощению потрудившихся на Выжинках:
Ты хозяин наш, ты хозяин,
Всему дому господин!
Наварил, сударь, хозяин,
Пива пья-пьянова про нас!
Накурил, сударь, хозяин,
Зелёнова, братцы, вина!
Нам не дóрого, хозяин,
Твоё пиво и вино!
Дорогá, сударь да хозяин,
Пир-беседа со гостьми!
Во беседушке, хозяин,
Люди добрые сидят,
Басни ба-бают, рассуждают,
Речь хорошу говорят…

(с)Рогнеда_Варгамор

Источник

Коло Года. Языческий праздник «Ламмас»

Ламмас (Лугнасад) — 1 августа — праздник сбора урожая, прощание с летом, сила молодого бога выходит на испытание с внешним миром.

Языческий праздник «Ламмас» (Лугнасад)

1 августа

В каком-то смысле этот день становится днём подведения итогов. Но итоги для каждого определяются по тем задачам, надеждам и потребностям, которые были определены ранее. Подобно молодому человеку, который в момент вступления во взрослую жизнь ещё не может ответить на вопрос: «Что я сделал в этой жизни?» — но уже вполне в состоянии ответить: «Что я хочу сделать?» Поэтому для людей вполне обоснованно Ламмас — это праздник сбора урожая, ведь урожай — это итог, итог сделанного когда-то посева, который позволяет определить качество семени. Теперь важно его сохранить, не погубить и защитить. Важно правильно распределить полученное, чтобы хватило и на долгую зиму, и на посевы будущего.

1 августа — праздник сбора урожая

Несмотря на то что сбор урожая фактически ещё продолжается, именно в день уходящего Воздуха маги старого времени выводили людей на «прощение с летом». Стоя на вершине холма, каждый участник обряда благодарил Мать-Землю за дары, полученные и принятые. Каждый, предчувствуя неизбежное приближение зимы, в этот день и час понимал: скоро придёт время пожинать плоды сделанного. Ведь до возвращения силы Воздуха в мир явный, которое случится в Имболк, не будет возможности изменить уже сформированное будущее: что сделано, то сделано.

Сила молодого бога выходит на испытание

Сила молодого бога выходит на испытание внешним миром. Он должен будет вступить в противоборство с другими богами, сразиться в битве с хтоническими силами — не по причине вражды, а только для того, чтобы закалиться, чтобы стать лучшим. Если он сумеет пройти все ритуальные испытания, то его трансформация и преображение свершатся, а он сам станет тем Могучим Богом Всего, которого призовёт Мать-Земля весной будущего года, в Ночь Бельтайна, в Ночь Тысячи Огней. Люди, несущие в себе огонь того, Кому-Суждено-Быть, предчувствовали грядущие испытания. Этот день был важен для них, как день взросления. Очень остро посреди ещё бурлящей природы и обилия плодов они осознавали неизбежность своего Пути, понимая: Орлёг — это не просто слово, Орлёг существует реально. Наши древние предки свято верили в свою судьбу. Но миропонимание человека того времени, времени Старых Богов, позволяло различать два вида судь­бы — Вирд и Орлёг. Вирд — это личная судьба и зависит только от по­ступков и воли самого человека. Орлёг — иное, это судьба не человека, а бога.

Сила молодого бога

Но если человек связан со своим богом крепко, то его судьба становится их общей: Вирд уже не может идти в стороне от Орлёга, судьбы двоих сплетаются в один узор. Учитывая, что племя или род обычно все были связаны с определённым божеством (пантеоном), тер­мин «Орлёг» исследователи начали трактовать как «коллективная судьба» (или карма рода, карма наро­да). Что тоже верно, но не как причина, а как след­ствие. Причина — в связи судьбы человека и бога. Орлёг — это путь, который нужно пройти. Не «мож­но», не «вероятно», а именно нужно. Не воспринимая его ни как кару или благо, ни как наказание или по­ощрение, наши пращуры не придавали судьбе значе­ния добра и зла. Грубо, Орлёг — это дорога, а Вирд — это башмаки, которые с ней соприкасаются. Дорогу построил не ты, поэтому наверняка и не знаешь ни её протя­жённости, ни её направления. Но башмаки — это то, что ты сделал (добыл) сам, это то, за что ты несёшь ответственность. Вирд, как башмак путника, может сделать дорогу легче, а может посто­янно мешать идти по пути своего Орлёга.

Стоя на вершине холма под ярким солнцем, вместе, плечом к плечу, охватывая просторы родного края так далеко, насколько это возможно, все члены племени, общины или рода остро чувствовали, что стоят на пороге перемен. Детство разума закончилось, как закончилось детство бога, с которым сплелись теперь судьбы, как колосья в снопе пшеницы, который стоял символом на краю поля. Мужчины и женщины, молодые и старые знали, что испытания, которые уготовила им судьба, — это испытания для бога. Но именно от того, как каждый пройдёт эти испытания, сложится судьба бога; его победа — это их победа, успех и сила каждого — это колосок внутри большого снопа хлеба; это поддержка, которая поможет пережить «тёмные времена» — время, когда один вид силы преображается в другой. И этот другой вид силы называется право.

Праздник сбора урожая

Конечно, с течением времени сакральный смысл первого снопа и ритуального восхождения на холм в 3 часа пополудни забылся. Осталась только память о необходимости этого действия. Надо встать у порога. Надо поднять глаза на небо и задержать взгляд на солнце. Надо поблагодарить Мать за её дары, силу и жизнь. Это — как благословение от неё перед дальней дорогой испытаний. И это благословение нужно получить.

Согласно Легенде, молодой бог отправлялся в дорогу — «шёл за ветром», следовал за уходящим воздухом. Переводя с языка легенды, видим, что с этого момента начинается путешествие за знанием, за опытом. Опыт не получить сидя на печи, и осознание своего Орлёга, как путеводная нить, как волшебный клубочек, ведёт юность по дороге испытаний.

Друиды и волхвы, провожая стихию Воздуха на покой, наблюдали, как становится плотнее завеса между миром людей и миром духов. В этот момент прозорливцы особо ясно видели Орлёг всего народа, путь бога, видели и те испытания, которые нужно преодолеть каждому, чтобы сила, питающая племя, не иссякла и обязательно вернулась к ним. Чтобы помочь всем людям не только выжить в тяжёлое время испытаний, но и защитить племя от их собственных человеческих слабостей, маг смотрел на них, как на связанный сноп колосьев, там, где он может развалиться, где колосья подогнаны друг к другу не плотно, — видели уязвимости. Поэтому в период праздника Ламмас (Лугнасад) проходили ритуальные свадьбы, которые были призваны крепче соединить людей друг с другом; накладывались гейсы, давались обеты — всё это должно было способствовать укреплению внутренней силы племени. Разумно было не спорить с магом: каждый знал, что тот видит дальше.

Бог ветров Стрибог

Народы славян этот переход почти не выделяли отдельными обрядами, поскольку на славянской земле сбор урожая был только в самом разгаре. Но в самом начале августа волхвы ворожили на будущее по уходящему ветру, посылали с ветром слова, призывая бога ветров Стрибога. Через него волхв слушал дыхание мира, разговаривал с богами. Русичи называли себя стрибожьими внуками, верили, что силой ветров Стрибога крепится дух русских воинов, защитников земли.

Магический смысл дня перехода в день Ламмас (Лугнасад) — это понимание собственной силы и сознательный отказ от чьей-либо помощи. Это необходимость не впускать в себя «чужой ветер», а ждать свой. Чужой ветер может увести со своего пути, перепутать пути-дороги, заставить забыть свою мечту, предать свою веру. С этого момента будет испытание на стойкость и понимание: дальше будет только труднее

Другие праздники на Коло года:

Источник

1 августа. Ламмас/Лугнасад, праздник урожая: традиции, ритуалы, медитация.

1 августа — это еще один ключевой день из Колеса года, энергию которого можно и нужно правильно использовать для себя.

Хочу рассказать очень доступным и понятным языком о традициях, ритуалах и возможностях этого дня и о том, как это применимо в современном мире.

Если очень просто и коротко, то 1 августа отмечается праздник урожая, называемый также Ламмас или Лугнасад. В более широком смысле это изобилие, все дары, которые мы получили за весь год, все успехи, все плоды, все результаты. Достигая своих целей, мы приобретаем опыт и готовы перейти на следующий этап развития. Именно поэтому важно научиться осознавать все, что дает нам природа, люди, с которыми мы общаемся, испытания, которые преодолеваем, сама Жизнь, и в ответ дарить благодарность. Это день, когда мы благодарим Судьбу за все, что есть в нашей жизни и просим новых благ, которых мы достойны.

В 2019 году праздник Ламмас совпадает с новолунием, которое помогает избавиться от проблем прошлого и начать все с начала. А в совокупности с сезонным праздником Колеса года, энергии становятся еще более мощными и стремительными. Как же лучше вести себя в это время?

Давайте будем разбираться вместе.

СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ

Значение и традиции Ламмаса

День 1 августа, традиционно считался рубежом между летом и осенью, время сбора первого урожая и начала заготовок на зиму. Жизнь наших предков сильно зависела от ритмов природы, смены сезонов и количества собранного урожая, который давал задел на весь будущий год. Центральное место на Ламмас занимал, конечно же, хлеб, первый ломоть которого посвящали богу плодородия и изобилия. А само слово Ламмас означает «праздник каравая». Это время сбора именно первого урожая, после чего постепенно дозревают все плоды вплоть до глубокой осени.

В христианской традиции к этому празднику наиболее близки яблочный, ореховый и медовый спасы, которые также как и Ламмас возвещали о начале сбора тех или иных даров природы.

Другое название праздника Лугнасад, что в кельтской культуре переводится как «свадьба Луга» или «праздник Луга», а Луг – это бог, распределяющий блага и отвечающий за их равновесие.

Накануне 1 августа совершались обряды над скотом и хозяйством, чтобы уберечь от невзгод, люди устраивали ярмарки, гуляния, раздавали угощения, пекли хлеб, проводили ритуалы в честь плодоносящей земле, усаживались за общий стол и пировали. Десятую часть всего собранного в этот день урожая закапывали в землю как дань за полученные дары.

Вкушению первых плодов нового урожая уделялось особое значение. Смысл обрядов заключался в том, чтобы получить благосклонность со стороны духов природы и обеспечить сытую жизнь для себя и своей семьи на предстоящий год.

Существовал обычай заключать временные браки на Ламмас, путем простого рукопожатия родителей. Такой брак заключался на год, чтобы проверить прочность предстоящего союза. Если же по истечении назначенного времени пара решала расстаться, то они вставали друг к другу спинами, а потом расходились в разных направлениях.

Из последнего скошенного снопа делали соломенных кукол, которые оберегали жилище от голода и напастей. К следующему сбору урожая эта кукла сжигалась, а на ее место приносили новую. Таким образом, оберег каждый раз обновлялся и нес энергетику нового периода.

Энергетика дня

Энергетика Ламмаса подталкивает к конкретным решениям и действиям. Период планирования и мечтаний давно прошел, пора получить первые плоды, оценить ситуацию, избавиться от того что тормозит или препятствует, и делать новые решительные шаги.

Как праздновать Ламмас

Каким же образом можно применить все эти знания на практике и отпраздновать Ламмас сегодня так, чтобы соблюсти основные правила, и в то же время комфортно внести их в нашу современную жизнь, учитывая, что традиции со временем изменились, и мы уже не так зависим от смены сезонов как наши предки.

Что важно сделать на Ламмас

Самое правильное – провести этот день на природе. В идеале устроить пикник с костром в окружении близких друзей, но не всегда есть такая возможность, особенно в условиях города в будний день. Поэтому даже простой прогулка в парке под открытым небом уже будет замечательной альтернативой. Прогуливаясь, можно собрать немного цветов, колосьев и трав в небольшой букетик, который можно поставить дома для излучения энергии изобилия и благополучия. Конечно, если Вы решите собирать растения, то не забудьте мысленно сначала спросить разрешения, а затем поблагодарить природу да ее дары.

Присоединяйтесь к коллективной медитации!

Хотите в дальнейшем участвовать в таких мероприятиях?
подпишитесь, чтобы получить уведомление о начале.
>>ХОЧУ УЧАСТВОВАТЬ!